Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 376 <persName>佛</persName>说大般泥洹经 大正新修大藏经数位版, No. 376 <persName>佛</persName>说大般泥洹经 东晋 法显译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.pan 6卷 T.12.376 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2024-04-14 23:30:55 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 <persName>佛</persName>说大般泥洹经

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萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，范振业大德提供新式标点，其他

新式标点

 【CB】 【大】 【元】 【明】 【圣】 【宋】 【宫】 【丽-CB】 【碛乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00224 U+F00E0 U+2DE73composition[王*梨] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[叠*毛] Chinese (Traditional) English CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) converted to XML with CBXML.BAT (99/6/30) No. 376 [Nos. 374(1-6), 375(1-18)] <anchor xml:id="nkr_note_orig_0853001" n="0853001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0853001" n="0853001"/><anchor xml:id="beg0853001" n="0853001"/><persName>佛</persName>说<anchor xml:id="end0853001"/>大般泥洹经卷第一 东晋平阳沙门法显译 1 序品序品第一

如是我闻：

一时佛在拘夷城力士生地，熙连 河侧坚固林双树间，与八百亿比丘前後围 绕。二月十五日临般泥洹，时诸众生各各悦 乐，自计淸净无疑厌想，忽自觉悟：“今日如 来、应供、等正觉，哀愍世间覆护世间为世间 归，等观众生如视一子，恬憺寂灭大牟尼尊， 告诸众生今当灭度，诸有疑难皆应来问， 为最後问。”如是觉已各怀忧慼。

尔时世尊从 其面门放种种光，靑黄赤白玻璃红色，明 耀殊特普照三千大千世界乃至十方一切佛 土，六趣众生其蒙光者，罪垢诸恼皆悉除灭， 咸皆悲恸泪下如雨，更相谓言：“怪哉仁者世 间虚空，怪哉仁者众生福尽，怪哉仁者苦法 增长，如来不久当般泥洹；一何驶哉世间 虚空，一何驶哉世间眼灭，我等当共疾往诣 佛礼拜供养，劝请世尊不般泥洹，住寿一 劫若过一劫，若佛泥洹谁为我等亲善慈导？ 谁为我等救诸厄难？是故仁等，有所不了当 诣如来咨决所疑。”

尔时大地六种震动，时八 百亿比丘皆阿罗汉心得自在，所作已办離 诸烦恼，降伏诸根譬如大龙，成就空慧逮得 己利，如栴檀林以为眷属，功德具足为佛真 子。其名曰：尊者迦旃延，尊者薄拘罗，尊者优 波难陀等，是诸比丘晨用杨枝澡漱淸净。 时有妙光来照其身，如日初出照靑树葉赤 脉悉现，此诸比丘亦复如是，擧身支节一切 毛孔血流如雨心大苦痛，哀愍安乐诸众生 故，欲发大乘方便密教故，教化因缘故，疾 澡漱讫来诣佛所，稽首礼足绕百千迊，恭敬 问讯于一面住。

复有二十五亿比丘尼，皆阿 罗汉心得自在，所作已办離诸烦恼，降伏诸 根譬如大龙，成就空慧逮得己利；其名曰：拘 邻女须跋陀罗比丘尼，优婆难陀比丘尼， 海智比丘尼等，如日初出照靑树葉赤脉 悉现，此诸比丘尼亦复如是，擧身支节一 切毛孔血流如雨心大苦痛，哀愍安乐诸众 生故，欲发大乘方便密教故，教化因缘故， 来诣佛所稽首礼足绕百千迊，恭敬问讯于 一面住。复有诸比丘尼，皆是菩萨人中雄猛 得十地行，教化因缘故现为女身，遊四无量 能现为佛种种变化。

复有一恒河沙菩萨摩 诃萨，人中雄猛一切功德皆已具足，以方便 身深乐大乘，正向大乘饥虚大乘，贪求 大乘渴仰大乘，善能随顺一切世间，未度 者度未脱者脱，于无数劫修习净戒度脱众 生，于无数劫修习净戒安慰众生，于无数劫 修习净戒兴隆三宝，于无数劫修习净戒转 正法轮，于无数劫修习净戒成大莊严，于无 数劫修习净戒行处坚固，如是等无量功德 皆悉成就，等观众生如视一子；其名曰：海德 菩萨，无尽智菩萨等，如日初出照靑树葉赤 脉悉现，此诸菩萨亦复如是，擧身肢节一切 毛孔血流如雨心大苦痛，愍念安乐诸众生 故，欲发大乘方便密教故，教化因缘故， 来诣佛所稽首礼足绕百千迊，恭敬问讯于 一面住。

复有二恒河沙五戒优婆塞，深乐一 切诸对治法，苦乐常无常，我非我空非空依 无依，众生非众生，恒非恒吉非吉，有为无 为泥洹非泥洹，深乐如是对治之法，欲闻妙 義阐扬大法，于无数劫净修梵行而无毁失， 欲行大乘为人廣说，修习净戒欲学坚固大 乘，欲学随顺世间，欲学度脱世间，欲学兴 隆三宝，欲学转法轮，欲学大莊严，如是无量 功德具足，等观众生如视一子；其名曰：光无 垢称王优婆塞，善德优婆塞，如是等二恒 河沙优婆塞，于晨朝时为供养如来故，人人 各作五千栴檀床帐沉水床帐，众宝床帐天 香床帐，鬱金香花床帐等，其诸床帐悉以牛 头栴檀香熏，莊严种种奇妙七宝，挍饰金绳 罗网以覆其上，靑色靑光、黄色黄光、赤色赤 光、白色白光、红色红光、玻璃色玻璃光、如意 珠色如意珠光，以如是等杂色莊严，殊勝希 有周迊障幔，皆以七宝罗网罗覆其上，周迴 四面悬众宝幡，种种杂香以涂其上，金缕 织成以为垂带，其宝帐内种种异色莊严如 上，七宝织成以为茵蓐，柔软香熏以敷其 内。一一床帐各载以宝车，其车严好七宝莊 严，前後皆有宝幢幡盖，一一幡盖皆以七宝 罗网，靑黄赤白七宝莊严，及四种花优钵罗 钵昙摩拘牟头芬陀利，亦以七宝挍饰如前， 结众杂宝以为花鬘，鲜好白氎图画如来本 生之像，表现菩萨从初发意至于成佛，中间 受身种种苦行无不记列。侠道两边作众伎 乐，其诸乐器皆用七宝，其音和雅皆出无常 苦空之音，咸言怪哉世间虚空，悲号泣泪声 振天地，为供养故各赍名华细䴲杂香，又办 种种上味之食，用山涧水然以香薪，令 食细软香味具足。又于坚固林内外扫洒布 七宝沙，香熏宝衣以覆其上，周迴敷置三十 二行狮子之座，皆以七宝莊严，雕纹刻镂五 色晃耀，众妙杂香用熏其座，七宝茵蓐以敷 其上。众事办已而作是念：“一切众生有所需 欲我悉施与，衣服饮食财物珍宝国城妻子， 头目髓脑血肉肌体，贫富贵贱随其所需各 令充足，唯除色欲毒药及害生等不净之 施。”是诸优婆塞发菩萨心而作是念：“我等持 是床帐宝车众物供具施佛及僧，是为最後 供养大施。”各作是念：“佛及大众受我供已， 今日如来当般泥洹。”作是念已其心悲乱，譬 如日出照靑树葉赤脉悉现。诸优婆塞亦复 如是，擧身毛孔血流如雨，身心毒痛悲泣 流泪。又于坚固林侧施大帐幔七宝莊挍， 高廣严好上际虚空，于其帐内立七宝舍，馔 具毕已，来诣佛所稽首佛足，幢盖供养遍满 虚空，烧香散花犹如雲雨，咸皆悲慕哀动天 地，抚臆嚎叫泪下如雨，更相谓言：“怪哉仁 者世间虚空，一何驶哉世间眼灭。”头面著地 同声请佛：“愿佛及僧哀愍我等，与诸大众俱 受我请，受我请已当般泥洹，令我等饭佛大 众得最後施福。”世尊知时默然不受，如是三 请佛亦默然。时诸优婆塞一切望绝愁忧苦 恼，犹如慈父唯有一子，卒病命终送殡 而还愁忧苦恼，诸优婆塞愁忧苦恼亦复 如是，作礼而起于一面住。

复有三恒河沙优 婆夷，皆持五戒功德具足，现为女像化度众 生，诃责己身犹如四蛇，八万户虫侵食其体， 是身臭秽贪欲所惑，譬如死屍无一可乐，是 身不净九孔常漏，血肉筋骨共相依假以为 伪城，手足支节以为却敌，爪齿耳目以为 寮孔，幻伪心法以为寮障，放逸调慢以为 楼观，恶贼意王居其城内，贪利荡逸驰骋六 境，如此贼城诸佛所弃愚夫所乐，贪欲嗔恚 愚痴罗刹依止其中，如伊兰丛林无可爱乐， 聚沫芭蕉无有坚固，电光野马呼声之响，水 月幻化如海涛波，驶流立草须臾不住，丘冢 丛林秽恶充满，狐狼雕鹫乌鸱饿狗，诸恶虫 辈竞止其中，如此秽身安可堪处？若以一毛 滴大海水尙可知数，此毒树身四百四病， 无量众秽不可称计，如世尊说譬喩，天下草 木斩以为筹，大地土石䴲为微尘，犹可知数。 此身不净无量杂恶，其数过是，是身暴害 灭诸善法。是等优婆夷，能捨此身犹如弃唾， 习行空行无相无作，深乐大乘常为人说。其 名曰：耆婆尸利优婆夷，勝鬘优婆夷，毘舍 佉优婆夷等，于晨朝时光明照已即觉斯瑞， 便各疾办众供养具倍勝于前，来诣佛所头 面著地，请佛及僧。世尊不受。愁忧苦恼在一 面住。

复有四恒河沙诸離车童子，在毘舍離 城内幷外来者，及阎浮提边国诸王大臣，俱 乐正法淳修戒行，众德成就，伏诸异学及 乱法者，普能惠施无畏之法，为众演说无尽 法藏，悉能修习诸佛所说甘露妙法，摧伏众 魔外道邪论，自持律行令持戒僧得力安稳， 自持律行乐听大乘为人廣说，普慈愍伤一 切众生德皆如上。其名曰：净離垢藏離车童 子，常快净離车童子，恒水離垢净離车童子 等，是诸離车各办八十四亿栴檀床帐，沉水 床帐，鬱金床帐，柏木床帐，兜楼香木床帐， 亦各八十四亿雕纹刻镂，七宝莊严五色光 耀严饰如前，各办八万四千宝马，八万四千 大象王，八万四千四马宝车，悉以神珠明宝 绞络装饰，端严姝妙行如疾风；又办八万四 千明月神珠昼夜常明，幢盖幡华大宝帐幔， 白叠图像次第如前。其宝花盖廣一由旬， 彩画细叠以为图像三十二由旬，其幔高 显各百由旬，其幡各长一千由旬，七宝莊挍严 饰如前；其饭香气熏一由旬。敷置床座于坚 固林供具悉备，来诣佛所稽首请佛，头面礼 讫于一面住。

复有阎浮提内大长者五恒河沙， 深乐正法淳修戒行众德成就，伏诸异学及 乱法者，深乐大乘。其名日：月光王薝蔔华 首长者，法首长者，如是等长者子及长者女 五恒河沙，于晨朝时承佛威神，办众供具倍 复勝前，来诣佛所稽首请佛，头面礼足于一 面住。

复有毘舍離王内外眷属，及阎浮提主 大小城邑聚落野人君主，除阿阇世其馀诸 王，月離垢藏王，日離垢王等六恒河沙，各将 一百八十万亿眷属，皆悉勇健力如龙象行 如疾风，深乐正法淳修戒行，众德成就伏诸 异学及乱法者，所作供具转倍勝前，来诣佛 所稽首请佛，头面礼足于一面住。

复有阎浮 提主大小诸王，夫人婇女七恒河沙，除阿阇 世王，夫人婇女皆厌患女身，修行空行深乐 大乘，廣为人说所修功德悉如前说，诸优 婆夷其名曰：三界妙夫人，念德夫人等，所作 供具倍复勝前，于晨朝时来诣佛所稽首请 佛，头面礼足于一面住。

复有八恒河沙诸天众俱，普明天子等，皆乐 大乘廣为人说，修行净戒渴仰大乘，诸众生 类乐大乘者，以大乘法断其渴仰，修行净戒 贪乐大乘，坚固大乘觉悟大乘，于大乘法不 起嫉慢，伏诸异学及乱法者，护持正法修 行净戒，随顺世间，未度者度未脱者脱，欲转 法轮欲兴隆三宝永使不绝，欲建大莊严，如 是等无量功德皆悉具足，等慈众生犹如一子。 是诸天等于晨朝时，光明照已觉斯瑞相，咸 作是念：“如来不久当般泥洹。”来诣佛所见众 供具各相谓言：“汝等观彼人间供养，莊严殊 特与天无异，供养如来为最後供，种种饭食 供佛及僧最後大施，而今世尊悉皆不受。诸 仁者，我等今日亦当为佛及僧幷诸眷属，为 最後施成大施度，如来及僧幷诸眷属，哀 受我等最後供施当般泥洹，佛世难値最後 施度倍复甚难。怪哉仁者世间虚空，一何驶 哉世间眼灭。”是诸天众咸作是念：“我等亦当 供养如来。”即办供具倍勝人间，床帐车乘幢 幡花盖图像帐幔，悉以天香天缯天宝莊严 挍饰。供具办已，来诣佛所稽首礼足绕百 千迊，恭敬问讯于一面住。

复有九恒河沙诸 龙王从四方来；其名曰：和修吉龙王，难头优 钵难陀龙王等，众德具足哀愍世间，于晨朝 时光明照已，各作是念：“如来不久当般泥洹。” 办众供具倍勝人天，来诣佛所稽首请佛，绕 百千迊于一面住。

复有十恒河沙诸鬼神 王，毘沙门等一切鬼王，所作供养悉皆如前， 来诣佛所稽首请佛，绕百千迊于一面住。

复 有二十恒河沙伽留罗王，龙怨伽留罗王等； 三十恒河沙犍闼婆王，那罗达犍闼婆王等； 四十恒河沙紧那罗王，快见紧那罗王等；五 十恒河沙摩睺罗伽王，大快见摩睺罗伽王 等；六十恒河沙阿修罗王，遊空阿修罗王 等；七十恒河沙陀那婆王，法水離垢勝王 等；八十恒河沙罗刹王，廣怖畏罗刹王等；九 十恒河沙丛林主王，乐香丛林主王等；千恒 河沙持咒王，大幻持咒王等；一亿恒河沙欲 色，众善现欲色等；百亿恒河沙天女，众蓝婆 天女等；千亿恒河沙负多王，宿君坻负多王 等；百千亿恒河沙天子四天王等；百千亿恒 河沙风神王；一亿恒河沙乐雲雨神王；一切 世间寂静雲雨王。是诸王等于晨朝时光明 照已觉斯瑞相，各作是念：“如来不久当般泥 洹。”雨众供具倍勝人天，来诣佛所稽首请佛， 绕百千迊于一面住。

复有二十恒河沙香象 王，金色绀眼象王等，是诸象王随其力能于雪 山中取众香药草，及诸名华优钵罗、钵昙摩、 拘牟头、芬陀利花等大如车轮，及山川水陆 所生诸华，以用莊严床帐供具，悲鸣号吼声 震天地：“一何驶哉世间虚空，一何驶哉世间 眼灭。”来诣佛所头面礼足于一面住。

复有三 恒河沙狮子王，大震吼狮子王等；皆于众生 普施无畏，及诸鸟王迦兰陀鸟，迦陵频伽鸟 王等，所作供养悉如象王。复有诸牛羊王， 诣坚固林出好香乳，一切坑池乳皆流溢。复 有诸蜜蜂王皆以香蜜盈满其中，如是等比数 如恒河沙，悉诣佛所头面礼足于一面住。

复 有万恒河沙五通神仙，与四天下一切众仙 俱，忍辱仙人等，作种种神力，所作供养悉倍 勝前，来诣佛所以发佈地，稽首佛足于一面 住。

尔时十六大国比丘比丘尼，唯除尊者大 迦葉尊者、阿难二众，馀者悉集满一由旬悉 皆如前。比丘比丘尼众于晨朝时，来诣佛所 稽首佛足，绕百千迊于一面住。

复有万恒河 沙诸小山神王，大山神王，世界中间诸鬼神 王，须弥山神王，食诸树葉花果种种生类，皆 有神力放大光明，来诣佛所稽首礼足于一 面住。

复有百千万恒河沙八大河大海大地 诸神天子，大小诸王皆有神力，放大光明蔽 于日月，于坚固林出甘露水，满熙连河微流 淸彻，处处皆作七宝阶道，令诸会众饮之无 厌。

尔时力士生地北面南向，有自然善法重 阁讲堂，文饰刻画七宝莊严五色光耀，淸 泉浴池花果园林亦自化成，譬如忉利天欢喜 之园甚可爱乐，其诸天人阿修罗悉睹如来 泥洹之相，咸皆悲感愁忧歎息。

复有一亿阿 僧祇四天王诸天子皆悉来会各相谓言：“汝 等观此天人阿修罗，为最後供养如来故，作 此勝妙殊特供具种种饮食，佛与大众受彼施 已当般泥洹，我等亦当办众供具倍勝于彼。” 皆用天花天香天食，曼荼罗花、摩诃曼荼罗 华、迦拘罗花、摩诃迦拘罗华、曼殊沙花、摩诃 曼殊沙花、散多那华、摩诃散多那华，如是等 种种天花及诸天香，以成供具来诣佛所，稽 首请佛于一面住。释提桓因与阿僧祇三十 三天众所作供养，乃至第六天王与诸眷属 所作供养，转倍勝前。除四无色及色有无想 天，其馀诸天亦办供具转倍勝前。

尔时娑婆 世界主梵天王，与诸梵天子无量眷属，各放 身光遍四天下，欲界人天身诸光明皆蔽不 现，普雨天衣及天名华供办天食，一一天幢 天幡天盖，从坚固林上至梵天。办众具已来 诣佛所，稽首请佛于一面住。

复有毘摩质多 罗阿修罗王，与无量阿修罗眷属俱，放身光 明遍四天下，释提桓因及诸梵王身诸光明 皆蔽不现，亦办饭食及众供具，其诸宝盖悉 皆弥覆小千世界。办众供已来诣佛所，稽首 请佛于一面住。尔时天魔波旬与无量魔天女 众俱，即以神力普开一切诸地狱门，随彼地狱 众生有所愿乐皆给济之，又复普告地狱众 生言：“汝等！当念如来、应供、等正觉作最後随 喜，此是汝等力所堪能修行福利，当令汝等 长获安乐，永得解脱地狱楚毒。”以如来威神 故，令魔波旬心转调伏，与眷属俱皆悉莊严 兵仗刀剑弓箭金锤钺斧羂索长钩鬥战众 具，地狱众生长夜痴冥，远離正法受诸苦痛， 城墎门户盛火炽燃，兴雲大雨令火悉灭。 尔时地狱众生離苦获安，離苦获安已一一诸 魔与其眷属，办众供具倍勝于前，来诣佛所 稽首请佛：“唯愿世尊，哀受我供，受我供已， 其有善男子善女人，称摩诃衍名者若真若伪， 我等皆当为是人等作无畏之护。”而说是咒：

“侘趐咤咤罗 侘趐鲁楼丽 摩诃鲁楼 丽 阿逻 摩逻 多罗 悉波诃

“是咒能令诸乱心者得深妙定，是咒能令诸 恐怖者離诸恐怖，是咒能令为法师者辩才 无断，是咒悉能降伏外道，诸有能护正法者， 为是咒所护如佩神剑，我此咒術所说诚谛， 其有人能持此咒者，若在旷野兇害毒兽水 火难等，若持若说众难悉除如龟藏六。我等 今日皆悉以離诸魔谄曲，唯愿世尊哀受我 供，愿幷印可所说神咒。”尔时世尊即告魔言： “我不受汝饭食供养，为安稳一切众生故，今 当受汝神咒法施。”如是三请，世尊亦三默然 不受。时魔波旬及魔天女，稽首佛足于一面 住。

复有大自在天王，与无量大力诸天子俱， 放大光明遍照三千大千世界，梵释诸天乃 至阿修罗众身诸光明悉蔽不现，办众供具 倍勝于前，花盖光明遍照三千大千世界，百 亿日月悉如聚墨光明不现。

 2 大身菩萨品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0856026" n="0856026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0856026" n="0856026"/><anchor xml:id="beg0856026" n="0856026"/>大般泥洹经<anchor xml:id="end0856026"/>大身菩萨品第二

东方去此无数阿僧祇恒河沙佛土微尘佛 刹，有世界名意乐美音，佛号虚空等如来、 应供、等正觉，在世教授，告第一声闻菩萨名 曰大身：“善男子！西方有世界名曰娑婆，佛 号释迦牟尼如来、应供、等正觉，临当灭度；持 此国土满钵香饭，香彻三千大千世界，幷以 我心现彼大众，彼如来受我饭已当般泥洹。 又持众宝床帐供具献彼如来，汝等幷自请 决所疑。”是时大身菩萨，稽首佛足右绕讫合 掌受教，与无数阿僧祇菩萨摩诃萨俱，来向 此娑婆世界。尔时三千大千世界地普大动， 时会大众，释梵四天王魔王阿修罗及大力 诸天，见此地动擧身毛竖，各自见身光明不 现悉如聚墨。尔时大众一切惊起。文殊师利 童子告诸释梵护世魔王诸天王言：“汝等勿 怖，汝等勿怖！东方去此无数阿僧祇恒河沙 国土微尘佛刹，有世界名意乐美音，佛号 虚空等如来、应供、等正觉，告第一声闻菩萨： ‘汝行诣娑婆世界，有佛号释迦牟尼如来、应供、 等正觉临当灭度，供饭彼佛及比丘僧，汝等 幷自请决所疑。’即时大身菩萨稽首佛足右 绕讫合掌受教，与无央数阿僧祇菩萨摩诃 萨俱来诣此娑婆世界，放身光明故令汝等 光明悉蔽不现。彼虚空等如来、应供、等正觉， 供养世尊故遣菩萨来，汝等皆当一心随喜。” 时释梵天王及诸大众即复歎曰：“何其怪哉 世间虚空，如来不久当般泥洹，一何驶哉世 间眼灭。”皆悉擧声哀嚎悲哭。

时彼大身菩萨 摩诃萨，与无量阿僧祇诸菩萨俱，从意乐美 音佛土各各遍身放大光明来诣娑婆世界。 其大身菩萨擧身毛孔光明，化为无量杂种 莲花，一一花上各有七百八十万城，高廣严 好其城七褈，城各七宝阎浮檀金以为却 敌，其却敌上列植宝树，其树悉生众宝莲 果，皆以金绳连绵树间，以七宝网重罗树外， 微风吹动作五音声，其音和雅犹如天乐，人 民安稳快乐自在；其城外有七宝池周迊围 绕，八功德水湛然充满，不冷不热微流淸净， 皆生四种七宝莲花大如车轮，靑黄赤白五 色光耀，乘七宝船遊戏其中；又其城内亦 有浴池，四𦔉莲花大如车轮，五色严好其池 四边，以黄金白银琉璃玻璃，面各一宝互 相映发，玫瑰为底佈以金沙，一一浴池各有 十八黄金梯陛，种种杂宝挍饰莊严梯陛， 中间皆以阎浮檀金为芭蕉树列植道侧， 天优钵罗、钵昙摩、拘牟头、芬陀利花，大如车 轮遍覆池上，异类众鸟遊戏其中。其浴池上 悉有种种天香花树，四方风吹遍散池上， 其水香净如天栴檀。其城内外有八万四千 大王，一一诸王各有无量夫人婇女五欲自 娱，人民舍宅各四由旬，垣墙七褈悉皆七宝， 亦各自有园观浴池，五欲快乐随意遊居无 有适主，其地柔软散五色花熏以天香。又复 彼处无有声闻缘觉之名，纯一大乘，一一花 上皆有大王，处狮子座宝几承足，众宝帐幔 弥覆其上，以大乘法化度众生。其诸众生悉 在华上听受大乘，书持诵念如说修行。大身 菩萨毛孔光明神通变化，其馀菩萨亦复如 是。时诸众生无有欲乐，但有忧恼悲泣，随路 渐渐行诣拘夷大城各相谓言：“汝等观此天人 供养殊特之事，诸来菩萨亦办供具，众味饭 食鲜洁香美无可为喩。”

大身菩萨与诸眷属， 从身毛孔出宝莲花，所赍饭食供佛及僧，其 饭香气普熏三千大千世界，众生闻者一切 烦恼皆悉除灭，莲花宝帐幢幡花盖，一切供 具无可为喩，从其本国来向此土，乘虚而 至犹若高台，一切众生无不悉见。大身菩萨 及诸眷属设众供养倍过诸天，唯除如来光 明，梵释诸天光蔽不现。彼诸菩萨其身毛孔 皆雨莲花，其花香熏普遍三千大千世界，诸 闻香者罪垢消除发菩提心。大身菩萨身大 无量遍满虚空，自捨如来馀无能测，稽首奉 献饭食众供于一面住。

南方世界诸来菩萨， 其身毛孔出宝莲花，如阎浮提从莲花上起 七宝城倍勝东方。西方世界诸来菩萨，毛孔 莲花如四天下，城等众具转倍勝前。北方世 界诸来菩萨，毛孔莲花如小千世界，城墎浴 池亦倍勝前。乃至十方世界无量阿僧祇诸来 菩萨，皆如大身菩萨身满虚空，毛孔莲花犹 如三千大千世界，雨种种花及众供具，自捨 如来其身光明悉蔽众会，稽首奉献于一面 住。

尔时坚固林侧为大吉祥地，周迴敷座三 十二行，其处狭小而诸菩萨身大无量，诸天 世人皆悉雲集而不迫迮，有座如针锋处者， 有座如毛端处者，有座如豪铓处者，有座 如微尘处者，随身大小各得安立而不苦患， 乃至十方微尘数世界六种大动，神通变化 现稀有相，各各随力设供如前。

时阎浮提 唯除尊者大迦葉眷属、尊者阿难眷属、阿阇世 王眷属，其馀众生无不来会。

尔时虺蛇毒 螫诸恶虫类，魔鬼罗刹杂咒蛊道，皆生慈心 不相侵害如视一子，唯除一阐提辈。

尔时佛 威神故，此三千大千世界地皆柔软，无有 丘墟沙砾荆棘毒草，众宝莊严犹如西方极 乐国土，时会天人阿修罗众，尽见十方微尘 数世界，其中所有悉在目前如观镜像。尔时 如来从其面门出种种光明耀殊特，诸来会 者其身光明皆蔽不现，一切众生稽首劝请， 所应作已还从口入。时诸天人阿修罗等，即 大恐怖身毛皆竖，各相谓言：“如来光明遍照 十方无量世界，所应作已还从口入更无馀 事，必是最後泥洹之相。天人奉献皆悉不受， 何其怪哉，四功德牙一旦废捨，圣慧日光从 今永灭，慈悲宝船于斯沉没。呜呼！痛哉！众生 望绝。”悲嚎啼哭血泪如雨，譬如大雲普雨世 界，时诸大众啼哭流泪，亦复如是。

 3 长者纯陀品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0857028" n="0857028"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0857028" n="0857028"/><anchor xml:id="beg0857028" n="0857028"/>大般泥洹经<anchor xml:id="end0857028"/>长者纯陀品第三

尔时会中有拘夷城长者名曰纯陀，与五百 长者子俱威仪详序，观察众会皆已来集，更 整衣服为佛作礼心怀忧慼，如日初出照靑 树葉赤脉悉现；时彼长者亦复如是，擧身血 出泪下如雨，绕百千迊合掌白佛：“唯愿世尊， 与诸大众哀受我等最後供养，当令我及一 切众生悉蒙解脱，譬如田家贫子仲春之节 耕田下种仰悕天雨，今我如是身口意患烦 恼众垢，始蒙少习厌離之想。唯愿世尊，当 惠法雨与诸大众，哀受我请，枯旱之田得蒙 慈泽。”

尔时世尊一切种智知一切时告纯陀 言：“如来、应供、等正觉与诸大众，当受汝请最 後供养。”时诸天人阿修罗，闻如来、应供、等正 觉受长者纯陀最後供养，一切大众内怀欢 喜，异口同声歎未曾有：“善哉！善哉！纯陀长 者！德愿满足。甚奇纯陀！生人道中难得之利 汝今已得，如优昙钵花世间稀有，佛出于世 难値于此，信心难得闻法亦难，佛临泥洹最 後供养复难于彼。又复纯陀！譬如春月十五 日夜，纯净圆满无诸雲翳，一切众生莫不瞻 仰，汝亦如是。如来、应供、等正觉与诸大众，受 汝最後檀波罗蜜。善哉纯陀！是故说汝如月 盛满，一切众生无不瞻仰。奇哉纯陀！为佛真 子，虽生人道今皆谓汝为天中天，是故我等 当稽首礼。”咸共擧声，而赞颂曰：

“虽生人道中，天相悉具足。 我及一切众，今当稽首请； 今若哀许者，当宣微心愿。 若欲度众生，唯应速劝请； 今日天中天，人中调御士； 圆应神通眼，无量功德相。 为众生哀请，捨涅槃方便； 天中天住世，廣说甘露法； 久远生死苦，从是获安稳。”

尔时纯陀长者欢喜踊跃，犹如有人卒丧父 母忧悲顿至，临送墓所忽然还活，瞻奉悲 喜倍增敬情；纯陀长者及诸眷属，欢喜踊跃 亦复如是，五体投地叉手合掌，以偈颂曰：

“快哉我今得大利，人中妙果悉已获。 快哉我今得大利，永闭泥犁恶趣门。 快哉我今得大利，生世得値无上果； 犹如沙中求妙宝，忽遇金刚大欢喜。 快哉我今得善離，在在处处畜牲惑； 快哉我今得大利，优昙钵花坚固信。 快哉我今得善離，饿鬼悭贪饥渴苦； 快哉我今得大利，难得施度到彼岸。 从今永闭诸恶趣，阿修罗王究竟離。 快哉我今得大利，如来出世甚难遇； 优昙钵华今得値，亦如芥子投针锋。 快哉我今得善離，四天大王计常想； 快哉我今得大利，法王大宝今悉见； 乃至欲天十生处，谛了分明不染著。 快哉我今得大利，世雄难遇今奉觐； 犹如芥子投针锋，値佛甚难复过是； 尽三界源二十五，针锋为喩亦复然。 快哉我今得大利，値遇如来愿满足； 摧灭一切诸兇恶，无量痴冥无知贼。 快哉我今得大利，生値離垢莲花尊； 快哉我今永得離，弥沦涛波生死海。 快哉生世値如来，如海盲龟遇浮木； 快哉我今永得離，生死大海盲龟惑。 快哉我今得大利，世未曾有无伦匹； 天人哀请悉不受，难请之宝我今得。 快哉我今得大利，天人修罗所尊奉； 快哉今得现法果，大仙受我最後请； 快哉我今得大利，与诸天人俱劝请。 捨彼天人上妙馔，哀愍受我粗涩供； 快哉我今得大利，天人献供愿不果。 我供粗涩如伊兰，如来大慈哀愍受； 诸天人民阿修罗，愁忧嚎泣稽首请。 如来大悲普慈愍，等视众生如一子； 假令不受众饭供，愿哀天人不灭度。 彼诸天人无馀求，唯愿如来永住世； 犹如须弥处大海，跱金刚轮安不动。 山水映发端严好，如来如是处大会； 法王威光曜四众，犹如重雲擧世暗， 日光显出除众冥。今诸天人亦如是， 久远忧悲痴冥暗；唯愿如来久住世， 圣慧日光悉除灭。愿长住世大智尊， 愿长住世大雄士；令我等心離忧怖， 犹若须弥安不动。”

尔时世尊告纯陀曰：“如是，纯陀！佛兴于世甚 难得値，犹如海沙一金刚粟；人身难得又复 过是，具足信心亦复甚难，犹如盲龟値浮木 孔，得遇如来临般泥洹，最後所供檀波罗蜜 复难于彼，如优昙钵花时一现耳。汝今纯陀， 莫生忧恼应大欢喜。所以者何？当作是念： ‘今日如来与诸大众受我最後大施供养，以 是善利故应欢喜。’汝今纯陀，勿请如来长住 此世，当观世间皆悉无常，一切众行性亦如 是。”

尔时世尊即为纯陀而说偈言：

“正使久在世，终归会当灭； 虽生长寿天，命亦要之尽。 事成皆当败，有者悉磨灭； 壮为老所壞，强者病所困。 人生皆有死，无常安可久； 无色无强力，亦无有寿命。 妻子及象马，钱财悉复然； 世间诸亲戚，眷属皆别離。 三界大恐怖，乃至恶道苦； 斯等悉归灭，安可不厌患？ 有有生老相，所谓惭耻法； 计常所侵欺，而谓为长存。 淸凉殊勝法，远離于恐怖； 亦得離生老，病死之大患。 乱心愚痴垢，此等谓皆度； 无量无有馀，妙勝之寂灭。 其義实无常，亦非荫护法； 但是众苦聚，虚伪非坚固。 无堪无所忍，亦非可常保； 斯等如蚕虫，结网而自缠。 轮迴三界中，无一可乐处； 唯有生老苦，病死之大患。 知義者能见，寿命日夜流； 衰减欺诳法，恐怖无暂欢。 疾病忧悲恼，诸非義盈满； 欲火轮炽燃，众难竞来集。 智者永不住，受斯大苦痛； 晓了五欲患，是非功德利。 離欲无所贪，明了见真实， 是为解脱观，捨除诸生者； 诃责害结怨，究竟弃诸有。 从此疾離一切数，犹如薪尽盛火灭； 妙色湛然常安稳，不为衰老所灭磨。 无量疾苦不逼迫，寿命长存无终极； 无边苦海悉已度，不随时节劫数迁。 快哉如来超三界，生死轮迴不复惑； 汝莫观我永灭度，犹如须弥跱大海。 纯陀我今当泥洹，平等正法永安乐； 诸明智者闻斯義，谛了分明不忧慼。 莫以生死危脆身，微浅智慧测量佛； 我身真实处安稳，唯是天尊能谛了。”

尔时纯陀白佛言：“善哉！善哉！世尊！我等凡劣 得知如来泥洹不可思议，世尊！我今便得与 彼大人诸菩萨众及诸罗汉等无有异，如文 殊师利童子及阿罗汉，此等众中若有最初 受戒，即受戒曰得在僧数；我今凡劣亦复 如是，蒙佛威神得同斯等大贤众数。唯然世 尊！愿使如来长存于世，不愿泥洹如焦败种。”

文殊师利语纯陀言：“莫作是愿。所以者何？当 作是观，有为行法性自如是，如是观者空慧 具足，欲求正法当作是觉。”

纯陀答曰：“文殊 师利！夫如来者是人中尊为天中天，名为 应供，岂是行耶？若是行者为生灭法，譬如水 泡速起速灭，往来流转犹如车轮；若使如来 是行数者，终不得出人天之上，非天中天亦 非应供。

“复次，文殊师利！汝岂不闻有天长寿， 而今如来不满百岁，云何生死之法，称人天 上为天中天名曰应供？文殊师利！譬如有人 作聚落主，随其功勋渐渐迁转得为高位，众 人所敬财力自在，受福既尽还为贫贱人不 齿录；若使如来是行数者，亦复如是，非人中 上非天中天，亦非应供，转为下劣。所以者何？ 起灭法故。是故文殊师利！莫作是观如来、应 供、等正觉是行数也。

“复次，文殊师利！为知而 说？为不知而说？如何妄想而谓如来是行数 耶？若如来是行数者，不名三界自在法王。所 以者何？譬如有王勇猛多力一人当千，时 人号名千力士王，以能降伏千力士故；如来、 应供、等正觉亦复如是，降伏烦恼魔、阴魔、死 魔、自在天魔，如是诸魔力士憍慢悉伏，是 故如来、应供、等正觉得为三界自在法王，若 使如来是死法者，无实功德如千力士王也。 是故，文殊师利！汝莫于如来起行数妄想。

“复 次，文殊师利！譬如巨富长者唯生一子，相师 占子有短寿相，父母闻之心大愁慼，我等 薄相居门不吉，生短寿子不复爱重。所以者 何？夫天人婆罗门中有短寿者，斯等同辈自 不爱敬以短寿故。如是，文殊师利！若当如来 同世人寿者，亦如世人不为父母之所爱敬， 如来、应供、等正觉是行数者，亦复不为人天 阿修罗之所爱敬，现见转变故。所以者何？同 一切法退败知见，而为众生说解脱教，如是 義者何名正觉？是故，文殊师利！莫于如来起 行数妄想也。

“复次，文殊师利！如贫女人无有 居止加复疾病，遊行乞丐止他客舍寄生一 子，其客舍主驱遣令出，抱儿随道向豐乐国， 于路睏乏蚊虻毒虫噆食其身，经由恒水抱 子而渡，水流漂急不放其子，遂至没溺母 子俱死。由是慈心救子功德，身壞命终生净 妙天。所以者何？以不惜命救护子故。文殊师 利！菩萨如是欲护正法者，不于如来而造行 观，造行观者当知是人盲无慧眼，于世尊所 应正观察不可思议，当知如来非有为法，以 是现化安乐众生，彼贫女人救护其子，不惜 身命故生净妙天；护法菩萨亦复如是，能知 如来非有为法，是长存法是久住法，因此护 法得现法果速成解脱。

“复次，文殊师利！譬如 丈夫远行寄止他舍疲极而卧，大火猝起焚 烧此家，惊觉见火烧逼其身欲出火难，衣服 烧尽自愧裸身，不出火宅遂至烧死。以惭愧 功德故，身壞命终，八十千返为三十三天王， 复百千返为梵天王，来生人中常为转轮圣 王，不堕恶趣永处安乐，因惭愧故如是。文殊 师利！当知如来是方便行，应如彼丈夫惭 愧而死，寧同外道玩习邪见，不为持戒比丘 于无为如来作有为想知而妄语。若于如来 作有为想者，当知是人阿鼻地狱常为室宅； 是故莫于如来作有为数，能于如来作无为 想者，从是得度智慧大海，不为死屍之所迷 惑，是为甚深智度成就，以此智果疾逮如来 具足相好。”

尔时文殊师利谓纯陀言：“善哉！善男子！应如 是知，如来常住无为非变易法。汝善男子！有 是智者亦能如佛隐覆有为方便示现，汝今 不久当成佛道，如此勝妙奇特功德，唯佛世 尊乃能歎说。复次，纯陀！应时施及法施，出于 一切众施之上。应时施者，若比丘、比丘尼、优 婆塞、优婆夷，若远行来若在道路，随其力能 疾应所需，是檀波罗蜜种子生大果报。纯 陀！汝今随其力能为佛及僧施最後供，宜知 是时，世尊灭度垂至。”

纯陀答曰：“文殊师利！ 何烦催此垢秽食为？如来寧当待此食耶？如 来六年在道树下难行苦行，日食麻米犹自 支持，况今须臾岂不能耶？汝谓如来食此食 乎？如来法身非秽食身。”

尔时世尊告文殊师 利：“纯陀所说，真实说也。”又语纯陀：“汝成大智， 明解大乘。”

文殊师利谓纯陀言：“汝今便为称 可如来为佛所念。”

纯陀答言：“如来岂偏念 耶？一切众生悉平等念。汝莫作此顚倒想说， 念可念者是二悉无，当作是行。夫爱念者，譬 如乳牛虽复饥渴行求水草，若足未足忽念 其子便疾还归；诸佛世尊无此苦念，视一切 众生皆如一子，是智慧念诸佛境界。又，文殊 师利！譬如象马宝车迟速不同，如是我等九 部之乘，不能等问如来智慧。又，文殊师利！ 譬如金翅鸟王陵虚而飞，经由大海影现水 中其身长大，水性之类莫能测量其形大小， 如婴儿病不堪大药。”

文殊师利言：“如纯陀所 说然，我为诸菩萨故，于甚深功德而立此论。”

尔时世尊从其面门复放种种色光，文殊师 利童子见此光明知如来泥洹时至，便告 长者纯陀言：“汝为如来临般泥洹施最後供， 其时已到宜应速设。纯陀！当知如来不以无 事而放光明，其義有以，宜速宜速，莫令失时 如过採之花。”长者纯陀默然而住。

佛告纯 陀：“如来须臾泥洹，汝供养僧今正是时。”如是 再三。纯陀怅悢擧声歎曰：“何其怪哉世间虚 空，如来长逝悲嚎流泪。”而复启请愿哀久 住。

世尊告曰：“纯陀！汝莫啼哭自乱其心，当 正思惟修野马观，芭蕉梦幻电光坯器等无 有坚实，当知有为为灾患宅。”

纯陀白佛：“如 来！不哀住世，世间虚空，我等焉得而不啼 哭？”

佛言：“纯陀！今我哀汝及一切众生而般泥 洹，诸佛法尔，有为之法性亦复然。汝于一切 诸有为行，当思我昔说无常偈、苦偈、空偈、非 我之偈，我说此身为灾患偈，如水上泡生灭 之偈，莫但忧悲如凡人法。”

纯陀白佛：“如是，世 尊！诚知如来方便泥洹，我故悲恼不能自 持。”

佛告纯陀：“善哉！善哉！善男子！应知如来 方便泥洹，当知佛经如涉大海，长寿非长寿， 起法灭法幻法方便法，时非时性非性，如 是等尽应知。纯陀！汝欲疾度三有海者，可速 设供，诸天人阿修罗所赍供具，今当得为最 後供养，令一切众生从我得不动快乐，汝及 馀人値良福田，汝于如来等正觉所设檀波 罗蜜，不留难者亦当自成如来福田。”

时纯陀长者欲度一切众生故，低头泣泪犹 如雨下，譬如日出照靑树葉赤脉悉现，纯陀 长者亦复如是，血泪俱下而白佛言：“唯然世 尊！今当从教。然如来泥洹甚深之義，非我 凡细所能测量，亦非声闻缘觉所知，唯佛世 尊智慧境界。”

尔时纯陀与诸眷属，为度一切众生故，稽 首佛足右绕毕，烧香散花供养世尊，幷复供 养文殊师利，以供办饭故还归其家。

 大般泥洹经卷第一 挍注

佛说 卷第一 东晋〔平阳〕－【明】下每卷同〔平阳〕－【明】下每卷同平阳沙门法显＋（共天竺沙门觉贤）【三】【宫】下每卷同法显＋（共天竺沙门觉贤）【宋】【元】【明】【宫】下每卷同法显（第四）＋译【元】下每卷同（第四）＋译【元】下每卷同译 拘夷城力士拘夷那竭国力士 林林中 悦快 忽忽然 恬憺恬憺 皆应今皆 玻璃玻璃 明耀明耀 悲恸悲歎愁忧苦恼擧声啼哭悲嚎哀恸捶胸大叫悲歎愁忧苦恼擧声啼哭悲嚎哀恸推胸大叫 驶驶 一何何其 佛彼拘夷那竭国力士生地 般令 是故仁诸人 时时有 阿是 晨晨朝 用嚼 支枝 故等 故 澡早 疾澡＝早【元】【明】澡【大】，早【元】【明】澡早漱讫 阿是 陀罗罗陀 婆波 尼尼如是等二十五亿比丘尼 等 靑树树靑 此诸比丘尼亦复如是 支肢 故等 故 住住尔时会中 能现能自现身 向尙 正向＝尙【宋】向【大】，尙【宋】向尙大乘 求乐 乘乘坚住大乘 转正能转 诸众生故一切众生 教 故 来自来 毁失所失 光 二恒河沙 挍交 障幔帏帐 缕镂镂K09n0106_p0362a24缕 蓐褥 软濡 幡幢 牟物 挍交 于于 侠夹使 号歎 振震 种种上味之食饭食 涧涧流 以香众香为 林林中 有所需欲欲有所需 唯唯 不净之诸不净不净 流出 莊挍莊严 足之 悲慕悲歎愁忧苦恼擧声嚎泣 抚臆嚎叫捶胸大呼 俱 唯正止 卒平 终绝 殡而冢间 愁忧忧愁 愁忧忧愁 臭K09n0106_p0363a06T12n0375_p0606c05嗅 节 障郭 放逸送放 沫洗 驶QC026n0109_p0312b03驶驶 鸱鸱 滴滴 以为筹为寸筹 净净臭秽 杂是身杂 曰曰善勝法随顺女 耆者 佉佉母 毘舍離毘耶離维耶梨 及乱乱正及乱正 離離车 鬱金床帐，柏木床帐，兜楼香木床帐 刻剋 莊严装饰 四驷 绞挍 叠氎 彩采 叠氎 日曰 薝蔔薝蔔瞻匐 前前離车童子 万 疾风牡风 及乱乱正 德 说，诸优婆夷其名曰：三界妙夫人，念〔德〕－【三】德【大】，〔－〕【宋】【元】【明】德夫人等等七恒河沙 嫉疾 及乱乱正 如来今日如来 僧比丘僧 驶驶 办设 供俱 百千千百 百千千百 复有十恒河沙诸鬼神王，毘沙门等一切鬼王，所作供养悉皆如前，来诣佛所稽首请佛，绕百千迊于一面住 陀阿 王 主主鬼 王 寂静冠靖 名石 如 驶驶 驶驶 复 河 仙生 唯唯 神大神 神大神 彻澈 刻剋 耀曜 办设 天香大香 三 办设 饭饮 办设 又有 念念于 锤槌 兴与 雲大大雲 于前前者者前 唯唯 侘咃 罗罗一 侘K09n0106_p0366a09他咃 趐趐二 丽丽三 丽丽四 逻罗五逻五 逻罗六逻六 罗罗七 在止 六肉 以已 饭饮 办设 大般泥洹经 美音美音声 善汝善 西当行西 以我心我大悲 彼 又有 名名曰 美音美音声 等 足已 养养我等 驶驶 美音美音声 七一 宝宝以 植殖 树悉宝树 莲华 安稳快乐快乐安稳 皆 耀曜 玻璃玻璃 陛阶 陛阶 侧则 优忧 悉 之 莲花宝次宝莲花有宝床 无可为喩 虚虚空 饭饮 尔 豪铓毫芒 现稀有相稀有之相 力方 虺蚖 千 耀曜 等 大般泥洹经 纯陀纯陀 城竭那国 悕希 想相 纯陀纯陀 歎欢 有 众生生死 通道 至 悲顿〔至〕－【宫】【圣】至【大】，〔－〕【宫】【圣】至愁悲顿 优T12n0376_p0858a15T12n0376_p0858c26忧优 我今今我 奉觐悉现奉现 过遇 源原 木孔 所尊奉尊所奉 跱K09n0106_p0369b06T12n0376_p0859b10时跱 暗间 冥暗暗冥 世大雄士世人大雄 如是如是如是 众行众生 磨摩 衰畏 暂欢惭懅 轮转 者老 灭磨磨灭磨灭 疾病 阿诸 曰日 如即 觉学 名 位住 憍慢高慢 慼怖 莫汝莫 子儿 渡度 护救护 应应也 语语也 疾病 为佛所佛所悦 又复次 陵凌 文时文 光 过遇 悢恨 焉那 悲恼愁忧苦恼悲泣 非如 时非时性非＝如【宫】非【大】，如【宫】非如性时性非性 然然则 尔时尔所 以已 办饭设饮食设饭

CBETA 挍注

佛说【大】，〔－〕【元】【明】 卷第一【大】，〔－〕【圣】 东晋…译【大】下同，〔－〕【圣】下同 〔平阳〕－【明】下每卷同 法显＋（共天竺沙门觉贤）【宋】【元】【明】【宫】下每卷同 （第四）＋译【元】下每卷同 拘夷城力士【大】，拘夷那竭国力士【宋】【元】【明】【宫】【圣】 林【大】，林中【宋】【元】【明】【宫】【圣】 悦【大】，快【宋】【元】【明】【宫】【圣】 忽【大】，忽然【宋】【元】【明】【宫】【圣】 恬憺【大】，恬憺【宋】【元】【明】【宫】 皆应【大】，今皆【宋】【元】【明】【宫】 玻璃【大】下同，玻璃【宋】【元】【明】【宫】下同 明耀【大】，明耀【宋】【元】【明】【宫】 悲恸＝悲歎愁忧苦恼擧声啼哭悲嚎哀恸捶胸大叫【宋】【元】【明】【宫】【圣】但文中第十五字圣本作推 驶【大】＊，驶【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 一何【大】＊，何其【宋】＊【元】＊【明】＊【圣】 佛【大】，彼拘夷那竭国力士生地【宋】【元】【明】【宫】【圣】 般【大】，令【宋】【元】【明】【宫】【圣】 是故仁【大】，诸人【宋】【元】【明】【宫】【圣】 时【大】，时有【宋】【元】【明】【宫】【圣】 阿【大】，是【宫】【圣】 晨【大】，晨朝【宋】【元】【明】【宫】【圣】 用【大】，嚼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 支【大】，枝【圣】 故【大】，等【宋】【宫】 故【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 疾澡漱讫【大】，〔－〕【宋】【宫】【圣】 澡【大】，早【元】【明】 阿【大】，是【宋】【元】【明】【宫】 陀罗【大】，罗陀【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】，波【宋】【元】【明】【宫】 尼【大】，尼如是等二十五亿比丘尼【宫】【圣】 等【大】，〔－〕【宫】【圣】 靑树【大】，树靑【宋】 （此诸…是）九字【大】，〔－〕【宫】【圣】 支【大】，肢【宋】【元】【宫】 故【大】，等【宋】【宫】 住【大】，住尔时会中【宋】【元】【明】【宫】【圣】 能现【大】，能自现身【宋】【元】【明】【宫】【圣】 正向大乘【大】，〔－〕【宫】【圣】 向【大】，尙【宋】 求【大】，乐【宫】【圣】 乘【大】，乘坚住大乘【宋】【元】【明】【宫】【圣】 转正【大】，能转【宋】【元】【明】【宫】【圣】 诸众生故【大】，一切众生【宋】【元】【明】【宫】【圣】 教【大】，〔－〕【圣】 来【大】，自来【宋】【元】【明】【宫】【圣】 毁失【大】，所失【宋】【元】【明】【宫】【圣】 光【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 二恒河沙【大】，〔－〕【宋】 挍【大】＊，交【圣】＊ 障幔【大】，帏帐【宋】【元】【明】【宫】【圣】 缕【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】，镂【大】，镂【丽-CB】 蓐【大】下同，褥【宋】【元】【明】【宫】下同 软【大】下同，濡【圣】下同 幡【大】，幢【宋】【元】【明】【宫】 牟【大】，物【宋】【元】【明】【宫】【圣】 于【大】，于【圣】 侠【大】，夹【元】【明】，使【圣】 号【大】，歎【宋】【元】【明】【宫】 振【大】，震【宋】【元】【明】【宫】 种种上味之食【大】，饭食【圣】 涧【大】，涧流【宋】【元】【明】【宫】【圣】 以香【大】，众香为【宋】【元】【明】【宫】【圣】 林【大】，林中【宋】【元】【明】【宫】【圣】 有所需欲【大】，欲有所需【宋】【元】【明】【宫】【圣】 唯【大】，唯【宋】【元】【明】【宫】 不净之【大】，诸不净【宋】【元】【明】【宫】，不净【圣】 流【大】，出【宫】【圣】 莊挍【大】，莊严【宋】【元】【明】【宫】【圣】 足【大】，之【圣】 悲慕【大】，悲歎愁忧苦恼擧声嚎泣【宋】【元】【明】【宫】【圣】 抚臆嚎叫【大】，捶胸大呼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 俱【大】，〔－〕【圣】 唯【大】，正【宋】【元】【宫】【圣】，止【明】 卒【大】，平【圣】 终【大】，绝【宋】【元】【明】【宫】【圣】 殡而【大】，冢间【圣】 愁忧【大】＊，忧愁【宋】【元】【明】【宫】＊【圣】 节【大】，〔－〕【圣】 障【大】，郭【圣】 放逸【大】，送放【圣】 沫【大】，洗【圣】 驶【CB】【碛乙-CB】【元】【明】【宫】【圣】，驶【大】 鸱【大】，鸱【宋】【元】【明】【宫】 滴【大】，滴【宋】【元】【明】【宫】 以为筹【大】，为寸筹【宋】【元】【明】【宫】【圣】 净【大】，净臭秽【宋】【元】【明】【宫】【圣】 杂【大】，是身杂【宋】【元】【明】【宫】【圣】 曰【大】，曰善勝法随顺女【宋】【元】【明】【宫】【圣】 耆【大】，者【圣】 佉【大】，佉母【宋】【元】【明】【宫】【圣】 毘舍離【大】，毘耶離【宋】【元】【明】【宫】，维耶梨【圣】 及乱【大】＊，乱正【宋】【元】【明】【宫】＊，及乱正【圣】＊ 離【大】，離车【圣】 （鬱金…帐）十四字【大】，〔－〕【圣】 刻【大】＊，剋【圣】＊ 莊严【大】，装饰【宋】【元】【明】【宫】 四【大】，驷【元】【明】 绞【大】，挍【宋】【元】【明】【宫】【圣】 叠【大】＊，氎【宋】【元】【明】【宫】＊ 彩【大】，采【圣】 日【大】，曰【宋】【元】【明】【宫】 薝蔔【大】，薝蔔【宋】【元】【明】【宫】，瞻匐【圣】 前【大】，前離车童子【宫】【圣】 万【大】，〔－〕【圣】 疾风【大】，牡风【宫】 及乱【大】＊，乱正【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ （说诸…夫人等）十八字【大】，等七恒河沙【宫】【圣】 德【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 嫉【大】，疾【圣】 如来【大】，今日如来【宋】【元】【明】【宫】【圣】 僧【大】，比丘僧【宋】【元】【明】【宫】【圣】 办【大】＊，设【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 供【大】，俱【圣】 百千【大】＊，千百【明】＊ （复有十…面住）四十二字【大】，〔－〕【圣】 陀【大】，阿【宋】【元】【明】【宫】【圣】 王【大】，〔－〕【圣】 主【大】，主鬼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 寂静【大】，冠靖【宫】【圣】 名【大】，石【圣】 如【大】，〔－〕【圣】 复【大】，〔－〕【宫】【圣】 河【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 仙【大】，生【宫】【圣】 唯【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宫】下同 神【大】＊，大神【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 彻【大】，澈【宋】【元】【明】【宫】 耀【大】，曜【宋】 天香【大】，大香【宫】 三【大】，〔－〕【宫】 饭【大】，饮【宋】【元】【明】【宫】 又【大】，有【圣】 念【大】，念于【宋】【元】【明】【宫】 锤【大】，槌【宋】【元】【明】【宫】【圣】 兴【大】，与【宋】【元】 雲大【大】，大雲【明】 于前【大】，前者【宋】【元】【明】【宫】，者前【圣】 唯【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 侘【大】＊，咃【宋】＊【元】＊【明】＊【宫】＊【圣】＊，此咒作八句而句每下有一二等记数即字傍施【宋】【元】【明】【宫】【圣】 罗【大】，罗一【宋】【元】【明】【宫】【圣】 趐【大】，趐二【宋】【元】【明】【宫】【圣】 丽【大】，丽三【宋】【元】【明】【宫】【圣】 丽【大】，丽四【宋】【元】【明】【宫】【圣】 逻【大】，罗【宋】【元】【明】【宫】，逻五【宋】【元】【明】【宫】【圣】 逻【大】，罗【宋】【元】【明】【宫】，逻六【宋】【元】【明】【宫】【圣】 罗【大】，罗七【宋】【元】【明】【宫】【圣】 在【大】，止【宋】【元】【明】【宫】 六【大】，肉【圣】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】，饮【宋】【元】【明】【宫】【圣】 大般泥洹经【大】，〔－〕【明】 美音【大】＊，美音声【宋】【元】【明】【宫】＊ 善【大】，汝善【宋】【元】【明】【宫】 西【大】，当行西【宋】【元】【明】【宫】 以我心【大】，我大悲【宫】【圣】 彼【大】，〔－〕【宫】【圣】 又【大】，有【宋】【元】【明】【宫】【圣】 名【大】，名曰【宋】【元】【明】【宫】 等【大】，〔－〕【明】 足【大】，已【宋】【元】【明】【宫】 养【大】，养我等【宫】【圣】 七【大】，一【宫】【圣】 宝【大】，宝以【宋】【元】【明】【宫】【圣】 植【大】＊，殖【圣】＊ 树悉【大】，宝树【宋】【元】【明】【宫】【圣】 莲【大】，华【宋】【元】【明】【宫】 安稳快乐【大】，快乐安稳【宋】【元】【明】【宫】【圣】 皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 耀【大】，曜【宋】【元】【宫】 玻璃【大】，玻璃【宋】【元】【明】【宫】 陛【大】＊，阶【宋】【元】【明】【宫】＊ 侧【大】，则【宋】 优【大】，忧【圣】 悉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 莲花宝【大】，次宝莲花有宝床【宋】【元】【明】【宫】【圣】 无可为喩【大】，〔－〕【圣】 虚【大】，虚空【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】，饮【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 豪铓【大】，毫芒【宋】【元】【明】【宫】 现稀有相【大】，稀有之相【宋】【元】【明】【宫】【圣】 力【大】，方【宫】【圣】 虺【大】，蚖【宋】【元】【明】【宫】 千【大】，〔－〕【圣】 耀【大】，曜【宋】【元】【明】【宫】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 大般泥洹经【大】，〔－〕【明】 纯陀【大】＊，纯陀【圣】＊ 城【大】，竭那国【宋】【元】【明】【宫】【圣】 悕【大】，希【宋】【元】【明】【宫】 想【大】，相【宋】【元】【明】【宫】 纯陀【大】，纯陀【宋】【元】【明】【宫】 歎【大】，欢【明】 有【大】，〔－〕【圣】 众生【大】，生死【宋】【元】【明】【宫】 通【大】，道【宫】【圣】 悲顿至【大】，愁悲顿【宋】【元】【明】【宫】 至【大】，〔－〕【宫】【圣】 优【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】，忧【大】 我今【大】，今我【宋】【元】【宫】 奉觐【大】，悉现【宋】【元】【明】【宫】，奉现【圣】 过【大】，遇【圣】 源【大】，原【宋】【元】【明】【宫】【圣】 木【大】，孔【圣】 所尊奉【大】，尊所奉【宫】【圣】 跱【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】，时【大】 暗【大】，间【圣】 冥暗【大】，暗冥【宋】【元】【明】【宫】【圣】 世大雄士【大】，世人大雄【圣】 如是【大】，如是如是【宋】【元】【明】【宫】【圣】 众行【大】，众生【宋】【元】【明】【宫】 磨【大】，摩【圣】 衰【大】，畏【圣】 暂欢【大】，惭懅【圣】 轮【大】，转【宋】【元】【明】 者【大】，老【元】【明】 灭磨【大】，磨灭【宋】【元】【明】【宫】，磨灭【圣】 疾【大】，病【宋】【元】【明】【宫】 阿【大】，诸【宋】【元】【明】【宫】【圣】 曰【大】，日【宋】【元】【明】【宫】 如【大】，即【明】 觉【大】，学【明】【宫】【圣】 名【大】，〔－〕【圣】 位【大】，住【圣】 憍慢【大】，高慢【宋】【元】【明】【宫】 慼【大】，怖【宋】【元】【明】【宫】 莫【大】，汝莫【宋】【元】【明】【宫】 子【大】，儿【宋】【元】【明】【宫】 渡【大】，度【宋】【元】【明】【宫】 护【大】，救护【宋】【元】【明】【宫】 应【大】，应也【宋】【元】【明】【宫】【圣】 语【大】，语也【圣】 疾【大】，病【圣】 为佛所【大】，佛所悦【宋】【元】【明】【宫】 又【大】，复次【宋】【元】【明】【宫】 陵【大】，凌【宫】 文【大】，时文【宋】【元】【明】【宫】 光【大】，〔－〕【圣】 过【大】，遇【圣】 悢【大】，恨【宋】【元】【明】【宫】【圣】 焉【大】，那【宋】【元】【明】【宫】【圣】 悲恼【大】，愁忧苦恼悲泣【宋】【元】【明】【宫】【圣】 时非时性非性【大】，时性非性【圣】 非【大】，如【宫】 然【大】，然则【宋】【元】【明】【宫】 尔时【大】，尔所【圣】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宫】 办饭【大】，设饮食【宋】【元】【明】【宫】，设饭【圣】

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〔佛说〕－【元】【明】 〔卷第一〕－【圣】 〔东晋…译〕－【圣】下同 〔平阳〕－【明】下每卷同 法显＋（共天竺沙门觉贤）【三】【宫】下每卷同 （第四）＋译【元】下每卷同 拘夷城力士＝拘夷那竭国力士【三】【宫】【圣】 林＋（中）【三】【宫】【圣】 悦＝快【三】【宫】【圣】 忽＋（然）【三】【宫】【圣】 恬憺＝恬憺【三】【宫】 皆应＝今皆【三】【宫】 玻璃＝玻璃【三】【宫】下同 明耀＝明耀【三】【宫】 悲恸＝悲歎愁忧苦恼擧声啼哭悲嚎哀恸捶胸大叫【三】【宫】【圣】但文中第十五字圣本作推 驶＝驶【三】【宫】【圣】＊ 一何＝何其【三】＊【圣】 佛＝彼拘夷那竭国力士生地【三】【宫】【圣】 般＝令【三】【宫】【圣】 是故仁＝诸人【三】【宫】【圣】 时＋（有）【三】【宫】【圣】 阿＝是【宫】【圣】 晨＋（朝）【三】【宫】【圣】 用＝嚼【三】【宫】【圣】 支＝枝【圣】 故＝等【宋】【宫】 〔故〕－【三】【宫】【圣】＊ 〔疾澡漱讫〕－【宋】【宫】【圣】 澡＝早【元】【明】 阿＝是【三】【宫】 陀罗＝罗陀【三】【宫】 婆＝波【三】【宫】 尼＋（如是等二十五亿比丘尼）【宫】【圣】 〔等〕－【宫】【圣】 靑树＝树靑【宋】 〔此诸…是〕九字－【宫】【圣】 支＝肢【宋】【元】【宫】 故＝等【宋】【宫】 住＋（尔时会中）【三】【宫】【圣】 能现＝能自现身【三】【宫】【圣】 〔正向大乘〕－【宫】【圣】 向＝尙【宋】 求＝乐【宫】【圣】 乘＋（坚住大乘）【三】【宫】【圣】 转正＝能转【三】【宫】【圣】 诸众生故＝一切众生【三】【宫】【圣】 〔教〕－【圣】 （自）＋来【三】【宫】【圣】 毁失＝所失【三】【宫】【圣】 〔光〕－【三】【宫】 〔二恒河沙〕－【宋】 挍＝交【圣】＊ 障幔＝帏帐【三】【宫】【圣】 镂＝缕【三】【宫】【圣】 蓐＝褥【三】【宫】下同 软＝濡【圣】下同 幡＝幢【三】【宫】 牟＝物【三】【宫】【圣】 于＝于【圣】 侠＝夹【元】【明】，使【圣】 号＝歎【三】【宫】 振＝震【三】【宫】 种种上味之食＝饭食【圣】 涧＋（流）【三】【宫】【圣】 以香＝众香为【三】【宫】【圣】 林＋（中）【三】【宫】【圣】 有所需欲＝欲有所需【三】【宫】【圣】 唯＝唯【三】【宫】 不净之＝诸不净【三】【宫】，不净【圣】 流＝出【宫】【圣】 莊挍＝莊严【三】【宫】【圣】 足＝之【圣】 悲慕＝悲歎愁忧苦恼擧声嚎泣【三】【宫】【圣】 抚臆嚎叫＝捶胸大呼【三】【宫】【圣】 〔俱〕－【圣】 唯＝正【宋】【元】【宫】【圣】，止【明】 卒＝平【圣】 终＝绝【三】【宫】【圣】 殡而＝冢间【圣】 愁忧＝忧愁【三】【宫】＊【圣】 〔节〕－【圣】 障＝郭【圣】 放逸＝送放【圣】 沫＝洗【圣】 驶＝驶【元】【明】【宫】【圣】 鸱＝鸱【三】【宫】 滴＝滴【三】【宫】 以为筹＝为寸筹【三】【宫】【圣】 净＋（臭秽）【三】【宫】【圣】 （是身）＋杂【三】【宫】【圣】 曰＋（善勝法随顺女）【三】【宫】【圣】 耆＝者【圣】 佉＋（母）【三】【宫】【圣】 毘舍離＝毘耶離【三】【宫】，维耶梨【圣】 及乱＝乱正【三】【宫】＊，及乱正【圣】＊ 離＋（车）【圣】 〔鬱金…帐〕十四字－【圣】 刻＝剋【圣】＊ 莊严＝装饰【三】【宫】 四＝驷【元】【明】 绞＝挍【三】【宫】【圣】 叠＝氎【三】【宫】＊ 彩＝采【圣】 日＝曰【三】【宫】 薝蔔＝薝蔔【三】【宫】，瞻匐【圣】 前＋（離车童子）【宫】【圣】 〔万〕－【圣】 疾风＝牡风【宫】 及乱＝乱正【三】【宫】【圣】＊ （（说诸…夫人等））十八字＝（（等七恒河沙））五字【宫】【圣】 〔德〕－【三】 嫉＝疾【圣】 （今日）＋如来【三】【宫】【圣】 （比丘）＋僧【三】【宫】【圣】 办＝设【三】【宫】【圣】＊ 供＝俱【圣】 百千＝千百【明】＊ 〔复有十…面住〕四十二字－【圣】 陀＝阿【三】【宫】【圣】 〔王〕－【圣】 主＋（鬼）【三】【宫】【圣】 〔王〕－【三】【宫】 寂静＝冠靖【宫】【圣】 名＝石【圣】 〔如〕－【圣】 〔复〕－【宫】【圣】 〔河〕－【三】【宫】 仙＝生【宫】【圣】 唯＝唯【三】【宫】下同 （大）＋神【三】【宫】【圣】＊ 彻＝澈【三】【宫】 耀＝曜【宋】 天香＝大香【宫】 〔三〕－【宫】 饭＝饮【三】【宫】 又＝有【圣】 念＋（于）【三】【宫】 锤＝槌【三】【宫】【圣】 兴＝与【宋】【元】 雲大＝大雲【明】 于前＝前者【三】【宫】，者前【圣】 唯＝唯【三】【宫】【圣】下同 此咒作八句而句每下有一二等记数即字傍施【三】【宫】【圣】，侘趐＝咃趐【三】【宫】【圣】＊ 罗＋（一）夹註【三】【宫】【圣】 趐＋（二）夹註【三】【宫】【圣】 丽＋（三）夹註【三】【宫】【圣】 丽＋（四）夹註【三】【宫】【圣】 逻＝罗【三】【宫】，＋（五）夹註【三】【宫】【圣】 逻＝罗【三】【宫】，＋（六）夹註【三】【宫】【圣】 罗＋（七）夹註【三】【宫】【圣】 在＝止【三】【宫】 六＝肉【圣】 以＝已【三】【宫】 饭＝饮【三】【宫】【圣】 〔大般泥洹经〕－【明】 美音＝美音声【三】【宫】＊ （汝）＋善【三】【宫】 （当行）＋西【三】【宫】 以我心＝我大悲【宫】【圣】 〔彼〕－【宫】【圣】 又＝有【三】【宫】【圣】 名＋（曰）【三】【宫】 〔等〕－【明】 足＝已【三】【宫】 养＋（我等）【宫】【圣】 七＝一【宫】【圣】 宝＋（以）【三】【宫】【圣】 植＝殖【圣】＊ 树悉＝宝树【三】【宫】【圣】 莲＝华【三】【宫】 安稳快乐＝快乐安稳【三】【宫】【圣】 〔皆〕－【三】【宫】 耀＝曜【宋】【元】【宫】 玻璃＝玻璃【三】【宫】 陛＝阶【三】【宫】＊ 侧＝则【宋】 优＝忧【圣】 〔悉〕－【三】【宫】 〔之〕－【三】【宫】 莲花宝＝次宝莲花有宝床【三】【宫】【圣】 〔无可为喩〕－【圣】 虚＋（空）【三】【宫】 饭＝饮【三】【宫】 〔尔〕－【三】【宫】【圣】 豪铓＝毫芒【三】【宫】 现稀有相＝稀有之相【三】【宫】【圣】 力＝方【宫】【圣】 虺＝蚖【三】【宫】 〔千〕－【圣】 耀＝曜【三】【宫】 〔等〕－【三】【宫】【圣】 〔大般泥洹经〕－【明】 纯陀＝纯陀【圣】＊ 城＝竭那国【三】【宫】【圣】 悕＝希【三】【宫】 想＝相【三】【宫】 纯陀＝纯陀【三】【宫】 歎＝欢【明】 〔有〕－【圣】 众生＝生死【三】【宫】 通＝道【宫】【圣】 悲顿至＝愁悲顿【三】【宫】 〔至〕－【宫】【圣】 忧＝优【三】【宫】【圣】 我今＝今我【宋】【元】【宫】 奉觐＝悉现【三】【宫】，奉现【圣】 过＝遇【圣】 源＝原【三】【宫】【圣】 木＝孔【圣】 所尊奉＝尊所奉【宫】【圣】 时＝跱【三】【宫】 暗＝间【圣】 冥暗＝暗冥【三】【宫】【圣】 世大雄士＝世人大雄【圣】 如是＋（如是）【三】【宫】【圣】 众行＝众生【三】【宫】 磨＝摩【圣】 衰＝畏【圣】 暂欢＝惭懅【圣】 轮＝转【三】 者＝老【元】【明】 灭磨＝磨灭【三】【宫】，磨灭【圣】 疾＝病【三】【宫】 阿＝诸【三】【宫】【圣】 曰＝日【三】【宫】 如＝即【明】 觉＝学【明】【宫】【圣】 〔名〕－【圣】 位＝住【圣】 者何…正四百三十九字圣本破损阙 憍慢＝高慢【三】【宫】 慼＝怖【三】【宫】 （汝）＋莫【三】【宫】 子＝儿【三】【宫】 渡＝度【三】【宫】 （救）＋护【三】【宫】 应＋（也）【三】【宫】【圣】 语＋（也）【圣】 疾＝病【圣】 为佛所＝佛所悦【三】【宫】 又＝复次【三】【宫】 陵＝凌【宫】 （时）＋文【三】【宫】 〔光〕－【圣】 过＝遇【圣】 悢＝恨【三】【宫】【圣】 焉＝那【三】【宫】【圣】 悲恼＝愁忧苦恼悲泣【三】【宫】【圣】 时非时性非性＝时性非性【圣】 非＝如【宫】 然＋（则）【三】【宫】 尔时＝尔所【圣】 以＝已【三】【宫】 办饭＝设饮食【三】【宫】，设饭【圣】

新增挍注

臭【CB】【丽-CB】，嗅【大】